O coletivo brasileiro MAHKU (Acre – Amazônia – Brasil) recentemente agitou o mundo da arte, deslumbrando o público com sua ousada tomada da fachada principal do pavilhão central dos Giardini na última Bienal de Veneza, curada por Adriano Pedrosa. Pela primeira vez na história da Bienal, a fachada branca foi transformada em um estonteante espetáculo de cores—um mural de 750 m² que levou os visitantes a um mundo caleidoscópico. O mural retratava o kapewë pukeni (a ponte do jacaré), o mito de origem dos Huni Kuin. Essa narrativa de união e divisão traçou a jornada da humanidade, tecendo um fio simbólico pela história ancestral da humanidade.
Agora, na seção Positions da Art Basel Miami Beach, a galeria brasileira Carmo Johnson Projects introduziu a mensagem do MAHKU ao circuito global das feiras de arte com uma vibrante série de pinturas inéditas. Essas obras continuam a canalizar o conhecimento espiritual e ancestral do povo Huni Kuin. Cada tela explode com uma intricada rede de símbolos e presenças, traduzindo vividamente os cantos Huni Meka—melodias tradicionais usadas nos rituais de ayahuasca (nixi pae)—em uma linguagem visual hipnotizante. Esses cantos, que guiam os participantes em direção ao abraço da alteridade, convidam os espectadores a se entregar à profunda interconectividade de todos os seres vivos.
Embora os artistas do MAHKU pintem individualmente, suas obras são unidas pelos laços familiares e por uma missão compartilhada de transmitir o conhecimento cultural. Desde sua fundação em 2012, o coletivo se posicionou como uma força desafiadora no mundo da arte, usando criações vibrantes como ferramentas de resistência e preservação. Com a floresta amazônica como musa e campo de batalha, eles embutem sua arte com a sabedoria e as práticas das comunidades indígenas. Seu grito de guerra, “Vende tela, compra terra,” fala volumes: cada venda financia esforços de recuperação de terras, restituição territorial e autonomia para o povo Huni Kuin. A abordagem ousada do coletivo garante que a venda de sua arte proteja diretamente suas terras, suas tradições e o frágil ecossistema que habitam.
O MAHKU tem em mente um objetivo ainda maior: a criação do Instituto MAHKU, um centro de pesquisa independente dedicado a preservar a floresta amazônica e suas culturas indígenas. Na ocasião de sua estreia na Art Basel Miami Beach, o Observer conversou com o coletivo para explorar como seu modelo integra arte e resistência, como seu trabalho incorpora a sabedoria ancestral da Amazônia e como essas lições podem inspirar uma visão alternativa de coexistência—capaz de desviar a humanidade do desastre ecológico.
As obras que estão sendo apresentadas na Art Basel Miami Beach estão intimamente relacionadas à ancestralidade dos Huni Kuin, traduzindo e transformando os cantos Huni Meka, a cerimônia na qual a medicina ayahuasca é consagrada. Pode nos contar mais sobre esse ritual e o processo de traduzir esses cantos em símbolos visuais?
O povo Huni Kuin mantém o ritual de consagração da ayahuasca há séculos. Os artistas do MAHKU aprenderam as práticas tradicionais de sua cultura de geração em geração. O principal ingrediente para a preparação do chá de ayahuasca é extraído de uma videira e suas folhas, chamada nix page, que significa “luz que vem da videira.”
É por meio dessa bebida sagrada que as mirações (visões) são vivenciadas. As visões espirituais são guiadas por muitos cantos do povo Huni Kuin, que chamamos de cantos Huni Meka, que dividem o ritual em três momentos distintos, começando com canções para “chamar força,” seguidas do momento das mirações, no meio do ritual. Nesse momento, as visões se manifestam em pontos de luz, cores muito brilhantes e animais que representam grande parte dos mitos Huni Kuin, e acalmam-se no final com canções para “baixar a força.”
Por exemplo, a pintura de Pedro Mana, Yame Awa Kawanai, mostra o momento final do ritual com o cruzamento dos animais, que é lento e sutil e representa uma passagem de cura. Os animais são espíritos de cuidado e proteção. Eles são frequentemente associados aos cantos Kayatibu Huni Meka, cantados para que as mirações (visões) diminuam ao final da cerimônia. O processo de traduzir esses cantos em pinturas tem sido a ferramenta usada pelo MAHKU—uma ideia deliberada colocada em prática sob a liderança de Ibã Sales Huni Kuin, que a concebeu como um método de preservar o conhecimento ancestral dos Huni Kuin e torná-lo compreensível para pessoas não indígenas.
Pode descrever alguns dos principais símbolos recorrentes que aparecem tanto nessas telas quanto emergem nesses rituais?
As obras do MAHKU são traduções visuais de cantos e mitos da cultura oral dos Huni Kuin. Há dezenas deles, e nunca serão representados da mesma forma. Os cantos e mitos fazem parte de uma cultura que vive na floresta amazônica, então animais e plantas são alguns dos símbolos recorrentes. Por exemplo, no mito da emergência da ayahuasca, a obra de Acelino Sales fala sobre o conhecimento de como preparar a ayahuasca. Esse conhecimento foi dado ao povo Huni Kuin por uma figura metade-piaba, metade-mulher, do povo Boa, que habita o mundo subaquático de rios e lagos. É comum ver essa figura mítica na pintura do MAHKU, assim como a píaba em si e seus padrões. Padrões e grafismos psicodélicos costumam ser parte das pinturas e da cultura visual dos Huni Kuin, chamados kenes.
Em pinturas como Nai Mapu Yubekã, que significa Céu, Pássaro, Píaba em Hãtxa Kuin (idioma dos Huni Kuin), as principais figuras do canto sempre serão representadas. Por exemplo, os animais aquáticos em Nahene Wakamen, um canto que traz imagens das águas sagradas da floresta e animais encantados e peixes enquanto pede cura e proteção.
Como se sente ao apresentar essas pinturas altamente ritualísticas e profundamente simbólicas no contexto de uma feira de arte? Espera que as pessoas estejam dispostas a mergulhar mais fundo na gênese dessas imagens e nas histórias e tradições profundas por trás delas?
Estamos emocionados por estrear em uma feira de arte como a Art Basel Miami Beach, que é tão crucial para conectar os mercados de arte do sul e do norte. Especialmente ao mostrar o MAHKU (Movimento de Artistas Huni Kuin). Nosso objetivo principal na feira é apresentar o trabalho do MAHKU, introduzindo ao público sua forma única de expressão e seu contexto social multi-dinâmico e complexo como artistas indígenas brasileiros. As pinturas em si visualizam a percepção dos artistas do MAHKU sobre o espírito da floresta como uma ferramenta essencial para expressar suas experiências físicas, psicológicas e espirituais. É importante notar que as pinturas do MAHKU não são objetos ritualísticos em si mesmas. No entanto, sendo uma expressão feita por artistas cuja cultura está profundamente conectada à natureza, as pinturas carregam a força da floresta e a alegria de seus artistas. As pinturas do MAHKU são uma ferramenta e uma tecnologia de comunicação; suas pinturas são pontes entre o mundo indígena e o não indígena.
É nossa responsabilidade comunicar ao público que as pinturas do MAHKU são produzidas na floresta amazônica e estão intrinsecamente relacionadas aos aspectos culturais, estéticos e espirituais do grupo étnico dos artistas, o povo Huni Kuin. As ações deles por meio da arte contemporânea vêm de uma experiência de vida ligada ao cuidado e proteção da natureza e cultura. As pinturas do MAHKU carregam vibrações inerentes à sua superfície, e ser capturado por essas forças já está relacionado à sua gênese ritualística. Ficaremos felizes em conduzir as pessoas interessadas para o contexto único, poderoso e culturalmente genuíno do MAHKU.
Sua arte ainda está intimamente ligada às esferas do ritual e da sacralidade, de onde todas as formas de arte originaram-se no início da civilização. Como você vê a evolução da arte, que foi progressivamente separada dessa dimensão espiritual e atribuída novos valores, particularmente econômicos?
O MAHKU quer pintar para que os não indígenas possam entender e aprender o que significa o espírito da floresta. A relação entre o sagrado e a arte foi separada, e com o MAHKU, não é diferente: o que é sagrado são os rituais que acontecem na vida e nas práticas culturais do povo Huni Kuin; o sagrado está na experiência que ocorre durante as cerimônias de ayahuasca. A pintura é uma ferramenta, uma tecnologia de comunicação entre o mundo Huni Kuin e o mundo não indígena, e sua maneira de registrar a cultura ancestral Huni Kuin. Então, fazemos parte desse movimento, desse ponto de virada, onde a obra de arte se torna uma ferramenta de resistência e inserção no cenário e mercado de arte contemporânea para artistas indígenas.
Desde sua fundação em 2012, o MAHKU tem sido importante na criação de novos modelos de apoio para as comunidades indígenas, levantando atenção e fundos por meio do sistema de arte contemporânea. Quais foram alguns dos maiores desafios enfrentados ao confrontar a dinâmica muitas vezes opaca do mercado de arte?
Um dos maiores desafios para o MAHKU é ser compreendido por sua capacidade de ser coletivo e individual ao mesmo tempo. O modo de vida indígena é absolutamente coletivo. Ele é diferente do modo de vida e da economia de outras sociedades. O trabalho do MAHKU catalisa uma experiência única por meio de cores vibrantes e sua própria interpretação, quase surrealista, da floresta amazônica e de sua cultura, mas cada um tem sua especificidade e maneira de pintar, auto-referências de memórias e impressões das mirações (visões) que são reconhecíveis pela distinção estética entre suas pinturas, como no caso dos três artistas exibidos na Art Basel Miami Beach: Acelino Sales, Cleiber Bane e Pedro Mana. Mas, embora produzem individualmente, eles usarão seus esforços para o bem comum. Para o MAHKU, a venda das obras de arte se torna uma tática para redirecionar o mercado de arte a comprar terrenos, que depois são restaurados para a sua comunidade. Assim, a pintura do MAHKU é uma ferramenta política, social e estética que o coletivo usa para recuperar terras perdidas, garantir direitos básicos e perpetuar a tradição oral e visual Huni Kuin. Seu mais notável feito recente foi por meio da iniciativa “Vende tela, compra terra,” buscando a restituição territorial.
Esta estreia na Art Basel, depois da tomada da fachada principal do edifício central dos Giardini da Bienal de Veneza, acontece em um momento em que estamos vendo uma redescoberta progressiva de várias formas de conhecimento indígena, tecnologias ancestrais e espiritualidades, que estão agora colocando em destaque as práticas artísticas indígenas contemporâneas. Por que isso está acontecendo agora?
Acreditamos que devemos evitar ao máximo a ideia de ‘descoberta’ ou ‘redescoberta,’ pois soa colonial. O crescimento da atenção às formas de conhecimento indígena e tecnologias ancestrais caminha lado a lado com o cuidado da natureza e discussões que buscam encontrar soluções urgentes para manter vivas as dinâmicas naturais. O MAHKU participou recentemente de Future Ours, a convite da ONU—um projeto público de arte sobre o futuro do nosso planeta, curado por Hans Ulrich Obrist, Jeppe Ugelvig e Patricia Domínguez, no qual artistas de todo o mundo foram convidados a responder à Cúpula do Futuro e reimaginar como podemos salvar nosso planeta comum. Por ocasião desse convite, o MAHKU desenvolveu um cartaz com o lema “Vende tela, compra terra,” um movimento para recuperar território na floresta amazônica. A crescente atenção ao conhecimento e à arte indígenas está ligada à urgência da proteção da natureza para que ainda tenhamos um planeta para viver nos próximos anos.
O objetivo principal do MAHKU é manter sua cultura viva, manter as canções e mitos entendidos pelos não indígenas para preservar e manter sua existência como uma forma de não cair no esquecimento e desaparecimento. Para o MAHKU, o mural monumental na fachada do Pavilhão Principal da Bienal de Veneza é um portal de cura, recebendo os forasteiros no mundo indígena, que agora estão começando a conhecê-lo. O mito escolhido para ser pintado, o ‘Kapewë Pukeni’ (o mito da ponte do jacaré), torna tudo ainda mais simbólico, pois retrata a história do povo Huni Kuin cruzando dois continentes em busca de sementes, moradia, conhecimento e terras. Após uma longa caminhada, as pessoas encontram um jacaré que, em troca de comida, oferece ajudá-los a atravessar para o outro lado. É uma cena fundamental que sugere que os Huni Kuin atravessaram rios, terras e geraram uma ponte entre a sabedoria ancestral e o conhecimento contemporâneo.
